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このウェブサイトは、現代思想系の評論家である町口哲生の公式ウェブサイトです。
サイト名の infinite phase space（略はi.p.s.）とは、「無限位相空間」という訳が適切です。
「位相空間」とは、ある物体あるいは系の状態を規定するのに必要なだけの座標をもつように構成された仮想空間のことです。
そうした仮想空間を無限にループさせることで、「Pirate Utopias（海賊のユートピア）」＝「情報ネットワーク」のフリーゾーンを作ろうという意図でウェブサイトを開設しました。
2009年４月８日正式オープン。
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Quote

★ハキム・ベイ『T.A.Z.　一時的自律ゾーン』（箕輪祐訳）、インパクト出版会
今日のアナーキストの「運動」は事実上、黒人、ヒスパニック、ネイティヴ・アメリカン、そして子どもたちを巻き込んでいない。（理論的には）そのように生来抑圧された集団こそ、あらゆる反権威主義者的な反抗から最も利益を得るであろうにもかかわらず。アナーキイズムは、真に剥奪された者がそれによって現実の必要と欲望とを満たす（あるいは、最低でも満たそうと現実的に闘争する）ための具体的なプログラムを、提示していないのではないだろうか？（中略）我々は68年のシチュアシオニズムや70年代のアウトノミア運動によって中断された闘争を手に入れ、それを次なる段階へと伝達することができるのではなかろうか。（中略）その過程で、我々は自ら多くの「真実の欲望」を理解できることだろう、その欲望が、ただ一時期の、短い「海賊のユートピア」のフリーゾーンのためのものであったとしても。

★ヴァルター・ベンヤミン「歴史の概念について」（『ベンヤミン・コレクション�T』所収、久保哲司訳）、ちくま学芸文庫
思考するということには、さまざまな思考の運動のみならず、同じようにその停止も含まれる。思考がもろもろの緊張に飽和した状況布置において突然停止すると、そのとき、停止した思考がこの状況にひとつのショックを与え、そのショックによって思考はモナドとして結晶化する。歴史的対象がモナドとなって歴史的唯物論者に向かいあうとき、もっぱらそのときにのみ、彼は歴史的対象に近づく。この構造のなかに彼は出来事のメシア的停止のしるしを、言いかえれば、抑圧された過去を解放しようとする戦いにおける革命的なチャンスのしるしを認識するのだ。

★ロラン・バルト『明るい部屋』（原書1980年、花輪光訳）、みすず書房→more
ある顔がもつ雰囲気は、分解できない（もし分解できるということになると、私は立証したり、異議をとなえたりするようになり、要するに疑うことになるので、本来完全に明白なものであるはずの「写真」から離れてしまう。明白なものとは、分解することを許さないものなのである）。雰囲気というのは、ものの姿や形とちがって、図形的、知的な所与ではない。それはまた、《似ている》場合と違って、たとえ酷似していても、単なる類似性の問題ではない。いや、雰囲気というのは、肉体から魂へ、ある人にあっては善良な、またある人にあっては性悪な、個人の小さな魂へ人を導く、この世の常ならぬものである。

★ジュディス・バトラー『ジェンダー・トラブル−フェミニズムとアイデンティティの攪乱』（原書1990年、竹村和子訳）、青土社→more
ジェンダーの抑圧が作動するさいの個々の文化の個別性を認めないことは、一種の認識論的な帝国主義なのではないか。個々の文化の差異を、いかなる場合も同一である男根ロゴス中心主義の「例」として説明するだけでは、とうていそのような帝国主義を改めることにはならない。さまざまな《他者》の文化を、世界規模の男根ロゴス中心主義が多様に拡大したものとしてしか見ず、それに包括してしまうことは、そうでなければ全体化の概念に疑義をつきつけたかもしれないさまざまな差異を、同一性の記号のもとに植民地化することになる。したがってそれは、男根ロゴス中心主義の勢力拡大の身ぶりを、みずから反復してしまう危険性をもつ行為なのである。

★ジル・ドゥルーズ＋フェリックス・ガタリ『哲学とは何か』（原書1991年、財津理訳）、河出書房新社→more
哲学者は概念の友である、哲学者は力＝潜勢態において概念をそなえている。ということは、哲学は概念を形成したり、考案したり、製作したりする技術にとどまらないということだ。なぜなら、概念は必ずしも、形や、思いつきや、製品ではないからである。より厳密に言うなら、哲学は、概念を創造することを本領とする学問分野である。友とは、もしかするとおのれ自身の創造物の友ではないだろうか。あるいは、概念の現働態こそが、創造者とその分身との統一において、友の力＝潜勢態を指し示しているのではないだろうか。つねに新たな概念を創造すること、それこそが哲学の目的なのである。

★ギー・ドゥボール『スペクタクルの社会』（木下誠訳）、平凡社
コミュニケーションの言語がなくなったという事実、それこそが、あらゆる芸術を解体し、完全に消滅させる現代の運動が積極的に表していることである。この運動が消極的に表しているものは、共通言語を再び見出さねばならないという事実である。それも、もはや一方的な結論のなかにではなく、直接的な活動と自分自身の言語とを己れのうちに結集する実践のなかにこそ発見せねばならない。詩的−芸術的作品によって表象されてきた対話による共同体や時間との戯れを、実際に所有することが重要なのである。

★ミシェル・フーコー『知の考古学』（中村雄二郎訳）、河出書房新社
歴史とは、（書物、テキスト、物語、帳簿、証書、建造物、制度、取決め、技術、物件、慣習などの）記録的物質性＝素材性にかかわる仕事であり、その物質性を作品化することである。そして、この物質性たるや、いつでもどこでも、あらゆる社会において、自然発生的なものであれ人間が組織したものであれ、残存の形を与えるものなのだ。記録は、それ自身としても、正当な権利からいっても、〈記憶〉でありうるような、歴史の好都合な道具ではない。歴史とは、一つの社会にとって、大量の記録、歴史がそこから離れられない記録、に対して、規約を与え、仕上げる、或る一つの仕方なのである。

★ハンナ・アレント『人間の条件』（原書1958年、志水速雄訳）、ちくま学芸文庫→more
活動者は常に他の活動者の間を動き、他の活動者と関係をもつ。だから活動者というのは、「行為者」であるだけでなく、同時に常に受難者でもある。行なうことと被害を蒙るということは、同じ硬貨の表と裏のようなものだからである。そして、活動によって始まる物語は、活動の結果である行為と受難によって成り立っている。しかし活動の結果には限界がない。なるほど活動は、それ自体新しい「始まり」である。しかし、活動は人間関係の網の目という環境の中で行なわれる。この環境の中では、一つ一つの反動が一連の反動となり、一つ一つの過程が新しい過程の原因となる。このために、活動の結果には限界がないのである。

★ジャン＝リュック・ナンシー『水と火』（吉田晴海訳）、現代企画室　→more
「私は考える、ゆえに私は存在する」のではなく、「私はそこに存在する、私はそこで考える」のである。すなわち、思考されたものは、そこで自己を見つけ、思考はそこで思考の固有の重さを持つ。

★ジャック・デリダ「署名　出来事　コンテクスト」（原書1972年、『哲学の余白・下』所収、藤本一勇訳）、法政大学出版局→more
書くことは、それ自体が一種の生産機械となるような標記を生産することである。そして未来における私の消滅はこの標記が機能することを原理上妨げえないし、この標記がひとに読むべきものおよび書きなおすべきものを与えることを、すなわちこの標記がみずからを読まれるべきものおよび書きなおされるべきものとしてひとに与えることを妨げることはできない。私が「未来における私の消滅」と言ったのは、この命題をもっとじかに受け入れやすくするためである。むしろ私の端的な消滅、私の非−現前性一般とさえ言えるはずだ。例えば、標記の発信ないし生産において、私の〈言わんとする作用〉が非−現前であると、私の意味志向が、私の〈これを伝達したい〉が非−現前である、と。書かれたものが書かれたものであるためには、それは「振る舞い」続け、読解可能であり続けなければならない。たとえその書き物の作者と呼ばれるものが自分の書いたものについて、彼が署名したと思われるものについてもはや責任をもつことができないとしても。

★ルイ・アルチュセール『愛と文体�T』（阿尾安泰ほか訳）、藤原書店
楽ではない　ここでの生活
幻覚にかかったような奇妙な帰還
再び僕はここに舞い戻ってきた、いや、ここじゃない、ではいったいどこに？

構造のない時間　場所のない空間
寄る辺なき　波止場なき　浮標なき　海岸なき　走行不能の
酔いどれ船　もし僕が船であるなら　しかし海へと運び出してくれる河もなし
酔いどれ、確かにそうかもしれぬ、ただし酩酊が反意語をもつならだが、暗がりに覆われたその半面を
その影を　その裏面を　名のないその夜を

自我は抜け去り　蛻の殻　中身なき壺
僕のもとに残るは言葉　すべての言葉ではない　どの言葉が残っているかを知るべし

だだ一つ僕のもとに救いが残っていることを知っている
仕事という長い迂回　この力の放出の中に自己を投錨しておくこと
忍耐強く　粘り強く　読むこと　言うこと

★エレーヌ・シクスー『メデューサの笑い』（松本伊瑳子・国領苑子・藤倉恵子編訳）、紀伊國屋書店
しかし創造的主体の中に、他者や多様な人がたくさんいる、言い換えれば、自己を離脱し、省察を加え、無意識に活力を求める人々がいなければ、哲学であれ詩であれ真の創造活動を行うことはできません。こうすることによって、砂漠が突然活気づき、今まで知らなかった自我−女たち、怪物、ジャッカル、アラブ人、同類、恐怖−が立ち現れてくるのです。自我の中にある「主体をはみでるもの」が、ある種の同性愛（つまり両性具有性の操作）によって結晶化されることがなければ、他の「私」、ポエジー、フィクションを創造することはできません。「新しい私」は、個性的で豊かで陽気、男性的でもあれば女性的でもあり、もっと別の存在になることもできます。そして別の存在になって、「私」は、誘惑したり、悩んだりするのです。

★アントニオ・ネグリ／マイケル・ハート『マルチチュード（下）』（原書2004年、幾島幸子訳、水嶋一憲・市田良彦監修）、日本放送出版協会→more
グローバルな闘争サイクルは、分散型ネットワークとして発展する。個々の地域における闘いは一つの節点（ノード）として他のすべての節点とコミュニケートするが、そこには知性の中枢や中心となるものは存在しない。個々の闘いはあくまで特異的であり、その地域状況に結びついているが、同時に共通の網状組織（ウェブ）のなかに組み込まれているのだ。こうした組織形態は、私たちが抱くマルチチュードの概念をあますところなく政治的に実現したものだといえる。〈共〉のグローバルな広がりは、そのネットワークに参加する個々の存在の特異性を否定しない。新しいグローバルな闘争サイクルはマルチチュードを組織し、動員するのだ。
引用者註
マルチチュード（multitude）：多数性、ネットワーク上の身体＝集団
共（common）：共通の（もの）、共同の（もの）、共有の（もの）

★スラヴォイ・ジジェク「人権の概念とその変遷」（原書2006年、『人権と国家−世界の本質をめぐる考察』所収、岡崎玲子訳）、集英社新書→more
〈普遍的人権〉は、政治以前のものであるどころか、政治問題化とは何かを定義づける。それは普遍性それ自体への権利に等しい。政治的主体が、固有のアイデンティティにおいて自身との本質的な非偶然性を主張する権利、まさに社会の組織の中で居場所を持たない〈役のない役〉という〈エキストラ〉、〈社会〉それ自体の普遍性の行為者として自らを措定できる権利なのだ。このパラドックスは非常に明確であり、普遍的な人権とは非−人間性に陥るほど弱体化された者の権利だという逆説と対になっている。普遍的で〈メタ・ポリティカル〉な人権の言及なしに市民の政治的権利を理解しようと試みる瞬間、我々は政治というものを失ってしまう。すなわち、政治を特殊利益の交渉という〈ポスト・ポリティクス〉的行為に至らしめてしまうのだ。

★ベネディクト・アンダーソン『比較の亡霊』（糟谷啓介＋高地薫ほか訳）、作品社
ここでエグザイルということばをわけもなく用いたわけではない。われわれはみな、人々が「ルーツ」を「さがす」にとどまらず、自分たちの「アイデンティティ」を「探索」し「発見」し、あげくの果てにはそれを「失いそうになっている」と絶え間なく口ばしるのを、嫌というほど耳にしている。しかし、かつての魂の住みかを目指して自己の内面へと歩んでいくといえば聞こえはいいが、実はアイデンティティを探索するとは、現実のセンサスや想像上のセンサスに表示されることを目指して、外側へと進んでいくことなのである。センサスにおいては、資本主義、国家機構、数学的手法のおかげで、整数化された身体は同一の取替え可能な単位（identical）となり、系列状に集計されて幻想の共同体をつくるのである。そのうえ、今日のわれわれの世界においては、そのような共同体は、もはや、既存の国民国家の領土内におさまることはない。……第二次世界大戦後の通信手段と輸送手段の革命は、ポスト産業化時代の世界資本主義と結びついて、史上空前の規模におよぶ、ナショナルな枠を越える移民たちを生みだしてきたのだ。この同じ力がはたらいて、「ディアスポラ」という集合的主体が形成された。「ディアスポラ」とは、センサスと同じ流儀で、限定型の系列として想像されたものである。
引用者註
エグザイル（exile）：故国喪失（者）、亡命（者）、国外追放（者）
センサス（census）：人口調査
ディアスポラ（Ｄｉａｓｐｏｒａ）：離散した人々（元々は離散したユダヤ人を指した）

★エドワード・Ｗ・サイード『文化と帝国主義　１』（原書1993年、大橋洋一訳）、みすず書房→more
わたしたちが扱うのは、ある重要な意味において、文化的アイデンティティの形成なのだが、この文化的アイデンティティは、これこれが本質であるというようなかたちではなく……対位法的に全体との関わりのなかで見いだされゆくものである。なにしろ、いかなるアイデンティティといえども、孤立しては存在できず、敵対項や否定項や反対項の一群なくして存在しえないことは自明の理であるからだ。……しかもわたしたちの時代において、「イスラム」とか「西洋」とか「オリエント」とか「日本」とか「ヨーロッパ」を不変の本質に固定しようとする大がかりな試みにおいても、他者の文化に関する、独自の知識、ならびに姿勢と言及の構造をたずさえている。このような構造こそ、慎重な分析と研究調査を要するのである。

★ジャン・ボードリヤール『悪の知性』（原書2004年、塚原史＋久保昭博訳）、ＮＴＴ出版→more
日常生活がますます腐食し、凡庸になり、相互作用化するにつれて、複雑で秘伝伝授的なゲームの規則によって、この動きにますます反抗しなくてはならない。現実が対象＝客体をもたない普遍性のなかで、現実の観念とますます一致するにつれて、秘伝伝授的な断絶と幻想のパワーをますます探し求めなくてはならない。……創造されたあらゆる対象＝モノは、視覚的でも分析的でも、概念的でも写真的でも、ゲームのあらゆる次元を唯一の次元のうちに再発見しなくてはならない。それはアレゴリー的で、表象的（ミミクリー）で、闘技的（アゴーン）で、偶然的（アレア）で、めまいのような（イリンクス）次元だ。スペクトルを再構成すること。ひとつの作品、ひとつのオブジェ、ひとつの建築、ひとつの写真、そればかりでなく、ひとつの犯罪や出来事も、何ものかのアレゴリー、誰かへの挑戦となって、偶然を危険にさらし、めまいをもたらさなくてはならない。

★エメ・セゼール「植民地主義論」（『帰郷ノート／植民地主義論』所収、砂野幸稔訳）、平凡社ライブラリー
私は帝国主義によって破壊された諸社会を無条件に擁護する。それらの社会は実体であった。理念となろうなどという思い上がりはまったくもっていなかった。それらの社会は、その欠点にもかかわらず、憎むべきものでも、非難すべきものでもなかった。それらの社会は、ただ存在するのみであった。それらの社会にとっては、挫折という言葉も厄災という言葉も意味を成さなかった。それらの社会は、無傷で、希望を保っていた。

★パトリック・カリフィア『セックス・チェンジズ−トランスジェンダーの政治学』（竹村和子解説、石倉由・吉池祥子他訳）、作品社
現在、ますます可視的になっているトランスセクシュアル・コミュニティは、別の選択肢を創り出した。女性でも男性でもなくトランスジェンダーであることに同一化することであり、このようなラベルづけを生み出す二極的ジェンダー・システムに疑問を投げかけることだ。男性または女性として「パス」できない人々は、歯に衣着せぬジェンダー活動家になろうと、失うものはほとんど持たない。困難な仕事であれ、逃げ出し隠れようとするより、抑圧と闘う方が気持ちが良い。時に敗れたとしても恥じらう必要はない。どんな戦士でも時々は負けるものだ。負けるにしても、一般人の死傷者よりは戦士の方が良い。たとえ、その生活が恐怖に満ち危険にさらされるものであろうと、戦士はその生き方のスタンスから、誇りと尊厳を得ることができるのだ。

★フランツ・ファノン『地に呪われたる者』（鈴木道彦・浦野衣子訳）、みすず書房
こうして生まれる脅威は、権威の強化と独裁の出現を導くであろう。指導者は、活動家でありまた献身的愛国者であった過去を背後に持っているが、この特権層のたくらみを保証し、これらブルジョワの厚顔や凡庸、心底までの背徳性に目を閉じるために、今や自ら民衆と貪婪なブルジョワジーをへだてる衝立となる。彼は民衆の自覚を遅らせることに貢献する。この特権層を救いにかけつけ、民衆の目から彼らの策略を隠蔽し、かくて大衆を瞞着し大衆を眠りこませる仕事の熱烈な職人となる。
引用者註
脱植民地化したのに、なぜ独裁国家になるかが分かる。

★ポール・ヴィリリオ『パニック都市−メトロポリティクスとテロリズム』（原書2004年、竹内孝宏訳）、平凡社→more
情報戦争（INFOWAR）は、アメリカ軍をして、バクダッドの考古学博物館と図書館がわれわれの目の前で、また無防備のまま完全な廃墟と化していくのを放置させた。……こうして、メソポタミアの記憶が荒らされシュメールの宝物が強奪されたあと、「情報の戦争」はその本来の姿をあきらかにしていった。それは〈歴史〉に対する闘争であり、さまざまな起源を破壊する試みなのである。予防戦争。あれこれの暴君に対するというよりも、むしろ「記憶のおよばぬほど過去」の記憶に対する予防戦争。……「霧は時間を、見つけたときのまま残しておく」と、諺はいう……。戦争の霧は、もはやわれわれに時間を残すことすらしない。

★フィリップ・ラクー＝ラバルト『歴史の詩学』（原書2002年、藤本一勇訳）、藤原書店 →more
ルソーは模倣としての模倣を断罪しているわけではない。彼が断罪するのは「詩的」あるいは「創作的」な模倣だけである。言い換えれば、それが「精神上の」ものであろうとなかろうと、その語のもっとも疑わしい意味で好みにあうことのみを目的とするような、そんな一切の「生産」を断罪するのである。演劇では、「存在するもの」は、「〈存在〉」は、「私たちの同類」として提示［現前化］される。そのとき模倣は、「巧みに作られた」ものとなり、「模倣の真理性」ということさえ言われるようになる。しかし演劇は幻想しか（再）提示［（再）現前化＝表象］しない。それは、使用される手段が何であれ（すなわち笑いであれ涙であれ）、幻想（あるいは「虚構」）のみが「好みにあう」からという単純な理由による。さらにまさにこの理由から直接的に、今度はカタルシスが幻想であることが説明される。すなわちカタルシスは誤った邪悪な安堵であり、中身のない有害な安堵である、というのだ。

★ジョルジョ・アガンベン『例外状態』（原書2003年、上村忠男・中村勝己訳）、未来社 →more
例外状態は今日、その惑星的な規模での最大限の展開を達成するにいたっている。法の規範的側面は統治の暴力によってもののみごとに忘却され論駁されてしまっており、国外では国際法を無視し、国外では恒常的例外状態をつくり出しながら、それにもかかわらず、なおも法を適用しつつあるふりをしているのである。……わたしたちの文化の緊張の場にあっては、二つの対立しあう力が働いているのである。一方はものごとを制定し設定する力であり、他方はものごとを不活性化し撤廃する力である。……例外状態のなかにあって生きるということは、こうした可能性を二つながらに経験することを意味すると同時に、しかしまた、この二つの力を事あるごとに分離することによって、西洋を世界的内戦に導きつつあるあの機械の作動を中断させるべく、休むことなく試みることをも意味する。

★サラ・コフマン『芸術の幼年期−フロイト美学の一解釈』（原書1985年、赤羽研三訳）、水声社→more
天賦の才donというのは、《神》の「賜物don」あるいは「良き自然」ではない。それは生まれつき備わったものではなく、二重の決定論、あるいは二重の偶然−すなわち、心的諸力の働きの偶然、とりわけ芸術家のうちで高まってくるある量の情動の偶然と、欲動の特殊な運命、すなわち昇華の運命へのある種の性向の偶然−の、そして最後に、芸術家が味わわなければならなかった様々な経験の偶然の結果なのである。人間たちが「才能」、特別の素質、「天賦の才」と呼ぶものは、ただ一つの備給だけが並外れた力をもって展開したという事実によって説明可能な幻想なのである。支配的ないかなる「天賦の才」も他の諸力の依託etayageによって強化された支配的な欲動でしかない。したがって「天賦の才」の問題は何よりも量の問題、最初のリビドーの量、抑圧されたリビドーの量、多少とも大きな昇華能力といったものの問題なのである。

★ガヤトリ・Ｃ・スピヴァク『ある学問の死　惑星思考の比較文学へ』（原書2003年、上村忠男・鈴木聡訳）、みすず書房→up!!more
わたしは惑星（planet）という言葉を地球（globe）という言葉への重ね書きとして提案する。グローバリゼーションとは、同一の為替システムを地球上のいたるところに押しつけることを意味している。わたしたちは現在、電子化された資本の格子状配列のうちに、緯度線と経度線で覆われた抽象的な球体をつくりあげている。そこには、かつては赤道や南北回帰線等々であったものの位置にいまや地理情報システムの要求するところにしたがって引きなおされた仮想上の線が刻みこまれている。いまだ十分に検証されていない環境主義によって、差異化された政治的空間よりはむしろ分割されていない「自然の」空間なるものに言及しつつ、惑星の話（planet-talk）をすることは、抽象性それ自体という様態をとったこのグローバリゼーションの利益のために仕事をすることになりかねない。……地球は、わたしたちのコンピューター上に存在している。そこには、だれも暮らしていない。それは、わたしたちがそれをコントロールすることをもくろむことができるかのように、わたしたちに想わせる。これにたいして、惑星は種々の他なるもの（alterity）のなかに存在しており、別のシステムに属している。にもかかわらず、わたしたちはそこに住んでいる。それを借り受けて。

★ダナ・ハラウェイ「サイボーグ宣言」（初出1985年、『サイボーグ・フェミニズム』所収、小谷真理訳）、水声社→more
サイボーグ政治学は、言語を求める闘争であるとともに、完全なコミュニケーションに対し−あらゆる意味を一気に翻訳しきってしまうような唯一のコード、すなわち男根ロゴス中心主義の主要ドグマに対し−立ち向かう闘争といえる。ここにこそ、サイボーグ政治学が雑音を推奨し汚染を称揚しながら、動物と機械の密通を満喫していたゆえんがある。これらの融合によって、男性やら女性やらといったカテゴリーは疑わしいものとなり、欲望の構造、すなわち言語と性差を発生させるよう仕組まれた効果は粉砕され、加うるに、西欧的主体に関するさまざまな再生産構造・様式についても解体が迫られるのだ。自然と文化、鏡と眼、奴隷と主人、肉体と精神といった対立項の構造・様式が、ことごとくゆらぎだす。わたしたちは、ほんらいサイボーグになろうと選択したわけではなく、むしろ「選択」という行為が必然的にリベラルな政治学と認識論を展開し、そこでは個人の再生産ばかりか、それ以上の規模でテクストの複製化が行われることまで想定されていたという次第なのである。

★マッシモ・カッチャーリ『必要なる天使』（原書1986年、柱本元彦訳、岡田温司解説）、人文書院
ベンヤミンにとって、天使たちが語る神の王国に噴出した追放と分離は、再構成されたものではない。停止し切断し括弧入れするいま＝ときのなかで、被造物の空間の奥底で贖罪を待ちつづける散乱した破片、火花、痕跡を思い出し、「歴史をさかなでし」、歴史をさかのぼり、空虚な持続の形式を（直線的なものであれ円環的なものであれ）覆すことが可能となる。そこにおいて本質的に未完成な世界が、必然的、デーモン的に、粉砕への純粋な絶望を産み出さず、あらゆる墜落あらゆる消尽よりも強烈な然りの瞬間、無限に繰り返される破局を打ち破るしかしの突然の瞬間を、物のなかに招来することが可能となる。何度も挫折する脆弱なメシア的救済は、歴史主義の淫売宿から自由なだけではなく、より魅力的な未来探求の誘惑からも免れて、あらゆる神話の外に預言のイデアを守っている。それは未来のヴィジョンではなく、その時を名づけうる各瞬間の救済、言葉の根本的な象徴が、廃墟のただなかにある寓意の頂点に表象されうるその瞬間の救済である。どのような出来事の上にも、われわれをあらゆる状態・時間の崇拝から解放するために、終末論的なこの「留保」の影が色濃く落ちる。

★フリードリヒ・キットラー＋シュテファン・バンツ『キットラー 対話 ルフトブリュッケ広場』（原書2004年、前田良三＋原克訳）、三元社
再帰性というやつを僕は昔から信じられなかったし、今でも信じられない。その再帰性のかわりに、他動詞的関係性を使うんだ。つまり、内部へ向かうかわりに外部へ向かうというようにね。「それ自身」（sich）というのは、つねに内部へ向かう関係性だ。ところが「それ」（ihm）とか「あれ」（ihr）というのは、つねに外部へ向かう関係性だ。

★アラン・バディウ『倫理 〈悪〉の意識についての試論』（原書1993・2003年、長原豊・松本潤一郎訳）、河出書房新→more
〈不死なるもの〉−それこそまさに、〈人間〉に課せられうる最悪の状況が、さまざまな姿態を採って現れ強欲に憑かれてもいるそうした生の奔流のもとで彼がみずからを特異とする限りで、〈人間〉であることを証してくれる当のものなのだ。何であれ〈人間〉について考えようとするなら、つねにここから出発せねばならない。それゆえ、「人権」が存在するにせよ、それは死に抗う生の権利でないことはもとより、悲惨に抗って生き延びる権利ですらない。真の人権とは、それ自体の権利においてみずからを肯定する〈不死なるもの〉への権利であり、あるいはその主権を苦痛や死の偶発性に対して行使する〈無限なるもの〉への権利なのだ。

★シャンタル・ムフ『民主主義の逆説』（原書2000年、葛西弘隆訳）、以文社→more
排除なき合意の確立の不可能性を明らかにする「闘技的複数主義」の視座は、民主主義政治にとって根本的に重要なのである。それは十全に達成された民主主義が実現可能だという幻想に反して、民主主義的な異議申し立てをたえず開かれたものにしておくよう、私たちに強いるのである。不合意に余地を開き、それが表現される諸制度を育てることは、複数主義的民主主義にとって死活問題である。そして社会が「よく秩序づけられている」ことを理由に異議申し立てがなくなる時代が必然的に来るという考えは、放棄しなければならないのである。「闘技」アプローチは合理性や道徳性のヴェールのもとに偽ることなく、その境界線の真の本性とそれに付随する排除の諸形態とを認める。社会関係と同一性のヘゲモニー的な本性を受け入れることによって、境界線を中立化し、同一性を本質化しようとする、民主主義社会につねに存在する誘惑に打ち克つことができるのである。この理由によって、闘技的複数主義は、今日の多元主義社会を取り囲む声の複数性とその権力構造の複雑性を、討議モデルよりもはるかによく受け入れることができるのである。

★ルネ・シェレール『ドゥルーズへのまなざし』（原書1998年、篠原洋治訳）、筑摩書房
ドゥルーズのユートピアとは何か？　それは現実的なものを信じることである。絶えず刷新される生への信仰。純粋な外の力と、常に特異なその到来への信仰。生は無限に貴く、かけがえがないものだ。なぜなら、生にはそれ自体以外にいかなる理由も原因もないからだ。生は「愚か」であるが、それゆえ全知に値する。なによりもまず信じなければならない。

★ジャック・ランシエール『不和あるいは了解なき了解−政治の哲学は可能か』（原書1995年、松葉祥一／大森秀臣／藤江成夫訳）、インスクリプト
政治的共同体とは、共通の本質や共通なものの本質の実現ではない。それは、共通のものとして与えられていないものを共有化することである。すなわち、見えるものと見えないもののあいだ、近いものと遠いもののあいだ、現前と不在のあいだに。この共有化が前提しているのは、所与のものを所与でないものに、共同のものを私的なものに、固有のものを非固有のものにつなぐ連帯を構築することである。この構築においてこそ、共通の人間性が議論され、表出され、効果を生むのである。たんなる人間性とその否認との関係によっては、どこにも政治的係争の共同体は生まれない。

★ジェレミー・リフキン『水素エコノミー　エネルギー・ウェブの時代』（原書2003年、柴田裕之訳）、NHK出版→more
世界中のすべての人びと、すべての地域社会が、自らの使う電力を自力で生産できれば、パワーの構図は劇的に変化する。もはやトップダウンではなく、ボトムアップになるのだ。各地域の住民は、遠く離れた中央の権力者の意のままにならずにすむ。必要な商品やサービスの多くを自給自足し、自分たちが働いて得た成果を自分たちで使う。一方、コミュニケーションとエネルギーのウェブを介して世界ともつながっているので、独自の商業用技術や製品、サービスを世界中の地域社会と分かちあえる。こうした経済面での自給自足が出発点となって、地球規模の商業の場でお互いが対等に頼りあう未来が開ける。これは、地域の住民が外部の強大な力に服従し依存していた過去の植民地時代のものとは根本的にちがう経済体制だ。

★ベル・フックス『フェミニズムはみんなのもの−情熱の政治学』（原書2000年、堀田碧訳）、新水社
レズビアンのＳＭ的な性的行為にたいする保守的なフェミニストたちの批判の底流に流れていたものは、同性愛への嫌悪と偏見である。世間に受け入れられレズビアンでない人々に安心してもらうために、レズビアンはつねに厳格な道徳律に従うべきであるかのようにふるまうとき、その女性は、同性愛への嫌悪や偏見を行動として表しているのである。もしレズビアンでない女性たちも、ＳＭ的な性的行為に参加していることをもっとオープンに語っていたなら、フェミニストたちの批判もきっと、それを基本的にレズビアンの問題であると見なしたときのように、容赦のない激しいものにはならなかっただろう。同性愛への偏見や嫌悪と闘うことは、これからもずっとフェミニズム運動の一側面でありつづけるだろう。レズビアンでない女性によるレズビアン女性への軽蔑や差別は今なお存在しているが、こうしたことがつづくかぎり、女性のあいだのシスターフッドはありえないからである。

★サーラ・スレーリ『肉のない日−あるパキスタンの物語』（原書1989年、大島かおり訳）、みすず書房
私は授業で第三世界の文学のことを教えるとき、第三世界というのは便宜上の言い方としてしか位置づけることができないのだと説明しようとして、たくさんの時間をとられてしまう。第三世界を見つけようとするのは、歴史とか故郷とかは実在するものだと思い込んで、いま自分のいるまさにその場所にそれらを位置づけようとはしない、そういう姿勢に似ています−こう言ってはみるものの、その声がわれながらばかみたいに聞こえる。すると、横槍がはいる。一つの顔、腑に落ちない表情の、注意を集中した、私と同性の一つの顔が、聡明さをひびかせて質問してくるのだ。先生は第三世界の文学を教えていらっしゃるのに、なぜ講義要目に女性作家にも平等なスペースを与えてないのですか？　私は顔をあげる。事情に通じている権威、ばからしい役どころ。平等とはいえないイメージが私の頭のなかで優先順位をあらそう−威厳あふれるイファットがいる、庭にたたずむママがいる、洗濯女のハリーマもいる、山羊をつれた無気味なダーディがいる。だが私自身がつけたくなるハンディをぐっと抑えて、言わねばならないことはわかっているのだ。なぜって、と私はゆっくりと答えるだろう、第三世界に女はいないのですから。

★ミシェル・ド・セルトー『歴史と精神分析 科学と虚構の間で』（原書1987年、内藤雅文訳）、法政大学出版局
分類されること、ある場所やある管轄の囚われ人となること、ある規律をもった集団がそれに忠実な人たちにもたらす威厳のために飾り紐をつけること、知と地位による階級の中に詰め込まれること、要するに〈据えつけられる〉ということ、これは、フーコーにとって死と同じ姿であった。……自己同一化は考えるという行為を凍りつかせる。それは秩序に敬意を表するのだ。考えるということは、それと反対に、通過することである。これはその秩序を検討すること、秩序がそこにあるということに驚くこと、何がその秩序を可能にしたのかを自らに問うこと、秩序の景観をざっと見渡しながら、それを形成した動きの痕跡を探すこと、そして眠っていると想定されるさまざまな歴史の中で、〈どのようにして、またどこまで別のやり方で考えることができるのか〉を見つけることである。

★ジョセフ・E・スティグリッツ『世界を不幸にしたグローバリズムの正体』（原書2002年、鈴木主税訳）、徳間書店→more
今日、グローバリゼーションに異議を唱える声が世界中であがっている。グローバリゼーションに対する不満は当然のことだ。ただ、グローバリゼーションは世のため人のための力となりうることもたしかだ。民主主義や市民社会の理念のグローバル化は人びとの考え方を変えたし、グローバルな政治運動は債務救済や地雷禁止条約につながった。また、グローバリゼーションのおかげで数億人が、ほんの少し前まで彼ら自身やエコノミストが想像していた以上の高い生活水準を手に入れることができた。……だが、数百万の人びとにとっては、グローバリゼーションは役に立っていない。職を失い、生活は不安定になって、多くの人の暮らし向きは実際に悪くなった。彼らは、自分たちにはどうすることもできない力に対して無力感をつのらせている。民主主義がゆらぎ、文化がむしばまれるのをただ眺めているしかなかったのだ。グローバリゼーションが今後もこれまでと同じやりかたで進められ、われわれが間違いから学ぼうとしなければ、グローバリゼーションは開発の促進に成功しないばかりでなく、貧困と不安定を生みだしつづけるだろう。改革がなされなければ、すでにはじまっている激しい反発が高まり、不満はさらに大きくなるだろう。これはわれわれすべてにとって悲劇であるし、とりわけ、そうでなければ利益を得ていたはずの何十億もの人にとって悲劇である。

★ポール・ギルロイ『ブラック・アトランティック 近代性と二重意識』（原書1993年、上野俊哉／毛利嘉孝／鈴木慎一郎訳）、月曜社→more
死との深い結びつきが、たとえば、喪失やエグザイル、旅の物語には不可欠な要素として存在し、それらがちょうど音楽演奏における黒人特有の要件のように、何かを記憶する機能を果たす−そのことによって黒人集団の意識をその共通の歴史や社会的記憶のただなかの重要な結節点に差し戻すのだ。こうした数々の物語をいくども語りなおすことには次のような特別な役割が与えられている。それは、「人種」集団の意識を社会的に組織するという役割であり、また、アイデンティティをつくりだし、維持し、新しいものにするよう求められている、さまざまな認識的・習慣的・行為遂行的実践のはたらきの内部と外部の間の重要な均衡を保つ、という役割である。このような実践によって、ブラック・アトランティックは、非伝統的な伝統や、他のものに還元不可能なほど近代的で、中心を外れた／常軌を逸した（ex-centric）、不安定で非対称的な文化の総体として構成されてきた。この総体を、二項対立でコード化するマニ教的な論理で捉えることはできない。たとえ、そのつかまえどころのない内容を伝達するためのネットワークが、黒人大衆音楽を売るときに使われるものだったとしても、その音楽文化を使っていくうちに構築された聴取者共同体と、変わってゆく同じもの（changing same）の生きた記憶としてここで再定義される伝統の構成との間には、直接的な関係があるのである。

★ホミ・バーバ『文化の場所−ポストコロニアリズムの位相』（原書1994年、本橋哲也／正木恒夫／外岡尚美／阪元留美訳）、法政大学出版局
擬態と茶化しとの中間領域から、すなわち改良と文明化の使命がその分身である規律・訓練の視線によってずらされ脅かされる領域から、私の言う植民地的模倣の事例が現れる。これらの事例はすべて、擬態のアンビヴァレンス（ほとんど同一だが完全には同一でない）によって生みだされた過剰またはずれが、言説に「裂け目を入れる」だけではなく、植民地的従属主体を「部分的」存在として固定する不確定性に変わってしまうような言説過程を共有している。ここで「部分的」とは、「不完全な」と「仮想の」という両方の意味をもつ。それはあたかも「植民地人」の表象が、支配の言説自体の内部においてなんらかの戦略的限界または抑止が生じてはじめて表れるかのようだ。植民地的領有が成功するためには不適切な客体の増殖が必要であり、これが領有の戦略的失敗を確実にする結果、擬態は類似であると同時に脅威ともなるのである。

★モーリス・ブランショ『書物の不在』（原書1969年、中山元訳）、月曜社
書物は全体である。ところが作品は全体ではない。すでに全体の外部にあるものであり、全体であることを諦めることにおいて、いまだみずからが絶対であることを示しているのである。書物は成功に（実現に）結びついているが、作品は成功には結びついていない。作品が結びついているのは災厄にである。しかし災厄はまだ、絶対的なものの肯定なのである。

★ジグムント・バウマン『新しい貧困 労働、消費主義、ニュープア』（原書1998年、伊藤茂訳）、青土社→more
「ダウンサイジング」の人間に関わる側面が余剰に他ならない。人間に関しては、余剰とされる人々が、「リエンジニアリング」の主な「廃棄物」を構成している。企業は、生き残りのために、その株主に対して投資が実を結んでいることを証明しなければならず、また、その目的のために、「処女地」が豊富にあった時代と同様に、自分たちが侵攻と制服の力、すなわち、創造的な破壊能力を持っていることを示さなければならない。現在の環境下でそうした目的を達成する一つの方法が（友好的な場合もあるが、おおむね敵対的な）吸収合併であり、その後に「資産の収奪」や「ダウンサイジング」、「アウトソーシング（外部委託）」、さらには大規模な（「自発的」もしくは強制的な）余剰人員の整理が続く。

★ジャック・アタリ＋ステファニー・ボンヴィシニ『図説「愛」の歴史』（原書2007年、樺山紘一監修・大塚宏子訳）、原書房→more
人はまったく隠し立てしないで同時にたくさんの異性愛または同性愛（一部または全部）のパートナーをもつ権利を受け入れる方向に向かうだろう。人はしだいに、どんなものであれ新たな形の、一夫多妻とは似ても似つかない関係−なぜなら誰であれ誰にも属さないのだから−「ネットワーキングnetworking」との類似で「ネットラビングnetloving」とでも呼ぶべき関係の登場とその合法化に立ち会うことになるだろう。……法的な状況に従って、さまざまなネットラビングの形が区別されるだろう。人が正々堂々と複数の恋愛パートナーを別々にもてる多恋愛（polyamour）。それぞれが公然と複数の家庭に属する多家族（polyfamille）。そして各人がさまざまな性行動をとる集団のメンバー全員に対して貞節を守る多貞節（polyfidelite）。ネットラビングの中でももっとも安定的で特別な形は、同性または異性の３人の人間が、ある場合には所帯をもって、同じ家で暮らし、全員または２人ずつ性的関係をもつような関係である。そうした３人組のケースはいくつか知られている。

★テリー・イーグルトン『イデオロギーとは何か』（原書1991年、大橋洋一訳）、平凡社ライブラリー→more
イデオロギーは「言語」の問題ではなく「ディスクール」の問題である−いいかえれば、イデオロギーとは、ある種の具体的なディスクール効果の問題であって、意味生成そのものの問題ではない。イデオロギーが表象するのは、ある種の発言に権力がインパクトをあたえたり、そのなかにみずからをこっそり刷りこむような、そんな箇所である。けれども、だからといってイデオロギーを、ディスクールによる派閥争いとか、「利害ある」発言とか、偏向したレトリックなどと同列にあつかうべきではない。むしろイデオロギーを考えることによってあきらかになるのは、発言とその発言を成りたたせた物質的条件との関係にまつわる何かであって、この時、発言を成りたたせた物質的条件は、権力闘争という観点からながめられるのであり、この権力闘争は、あらゆるかたちの社会生活の再生産……に骨がらみになっているのである。
引用者註
ディスクール（discours）：言説、出来事の体系化された表現。

★ノルベルト・ボルツ『世界コミュニケーション』（原書2001年、村上淳一訳）、東京大学出版会→more
政治的な超国家化と、経済的なグローバル化と、メディア技術の進化が、世界コミュニケーションを生み出していることは確かである。しかし、だからこそわれわれは、言葉の多様性という人間的な埋め合わせを必要とする。単一の言語ではなく、相互に翻訳可能な多くの言語を！−これが文化比較の精神であり、この精神があってはじめて文化も生まれるのだ。こうした基本的思考に、世界社会の「定言的命令法」という形を与えれば、「差異を大切に！」ということになろう。これは、〈言うに易く、行うに難し〉だ。差異を大切にするというのは、〈文明の衝突〉という陰鬱な「右翼的」未来像とは断固として一線を画するばかりでなく、多文化主義という「左翼的」提唱が知識人の幻想−観光旅行的精神によって世界を異国趣味のバザールにしてしまう幻想−に他ならないことを見抜くような、教養の表現でもあるのだから。

★クリフォード・ギアーツ『文化の読み方／書き方』（原書1988年、森泉弘次訳）、岩波書店
民族誌のテクストが将来どのような用途を持とうとも、事実なんらかの用途を持つとすれば、近年ますます微妙さを増し、ますます直接的となり、ますます不規則的になりつつある−民族、宗教、階級、性差、言語、人種にかかわる−社会的境界線を横断する自由な対話を可能にさせるという役割を含むことにはなりそうである。次に必要なことは……関心、世界観、富、および権力において互いにまったく異なりながらも、果てしない相関性の罠にはまって、ますます互いに相手の進路から抜け出せなくなっている世界の中に閉じこめられている人びとが、互いに意志を通じあえる言説を発見しうる可能性を広げることである。……あちら側の状況とこちら側の状況とは、以前よりはるかに互いに隔りが少なくなり、はるかに定義づけが曖昧になり、はるかに目を奪う対照的相違が少なくなり……、世界の性質を再び変化させた。もしもあの企て−一方の文化を他方の文化へ理解可能な仕方で関連づける著作を創造しようとする企て−が明確に連続しているとするならば、それをなし遂げる方法も、いやそれどころか、その完遂の結果もまた、まぎれもなく変わらなければならない。

★ジョージ・スタイナー『私の書かなかった本』（原書2008年、伊藤誓・磯山甚一・大島由紀夫訳）、みすず書房
純然たる人間の愛の愚かさを具現するものは、われわれの多くの者にとっては犬である。……人は犬に、神経繊維のすべてに至る愛情を注ぐことができる。犬の様子は、相互認識の護符になりうる。犬は、神秘的な予知によって自らの死とわれわれの死のきざしを思索しているように思われる。われわれは、自分の心臓の鼓動を聞くように犬の足どり、ほえ声、寝ぼけて出すうなり声を聞き、それとわかる。犬が死ぬと、われわれの存在に裂け目ができる。家ががらんとなる。残された毛布、ボウルは耐えがたいものに思われる。このような状況が、シェイクスピアの、それ以外の点では包括的な人間の内省の記録に残されていないことはきわめて興味深いことだ。

★コルネリュウス・カストリアディス『細分化された世界 〈迷宮の岐路 �V〉』（原書1990年、宇京�ｮ三訳）、法政大学出版局
哲学者にとっては、批判以外に哲学の歴史はありえない。もちろん、この批判は批判すべき作品を理解する、きわめて骨の折れる、公平無私な努力を前提にする。しかしまた、それはこの作品にありうる限界に関しては不断の警戒を要求する。この限界は前の囲いとの断絶を伴う、あらゆる思想的作品のほぼ不可避的な囲いから生ずるものである。しかし、それゆえまた、哲学者にとっては、哲学の批判的歴史があらねばならない。この歴史が批判でなければ、彼は哲学者ではなく、歴史家、解釈者か解釈学者にすぎない。

★リチャード・セネット『不安な経済／漂流する個人 新しい資本主義の労働・消費文化』（原書2006年、森田典正訳）、大月書店
使い勝手のよさは民主主義を駄目にするといっても過言ではない。自分のまわりの世界がどのように機能しているかを市民がすすんで発見しようと努力することこそ、民主主義に不可欠なのだ。たとえば、最近のイラク戦争を支持するアメリカ人で、イラクについて学んでみたいと思っている者はどれほどいるだろうか……。同様に、幹細胞研究に賛成する人たちのほとんどは、研究に反対する、政治的傾向では彼らと正反対の位置にいるといえる、カトリック教神学者の主張にはわずかの興味さえもとうとしない。職人としての市民であれば、いずれの場合でも、理解の努力は欠かさないだろう。民主主義が消費をモデルとして使い勝手のよいものになると、知ろうとする意志は後退せざるをえない。
引用者註
セネットは、文化の批判的価値として「物語性」「有用性」「職人性」の３つを評価している。

★リチャード・ローティ「テクストとかたまり」（初出1985年、冨田恭彦訳『連帯と自由の哲学 二元論の幻想を超えて』所収）、岩波書店→more
哲学も、文芸批評と同じように、「決定的成果」を生み出すものではなさそうだということを、批評家はよくよくわきまえておいた方がよい……。だがそれは、哲学や文芸批評には好ましくない「柔らかさ」がある、ということではない。それはただ、〈求められるものに関する合意が、医学や軍需産業の場合ほどには得られていない領域が、数多くある〉という事実を、例を挙げて示したにすぎない。批評家には、お気に入りの哲学者がいた方がよい（し、哲学者にも、お気に入りの文芸批評家がいた方がよい）。その場合、お気に入りの選択基準は、自分の求めるものにうまく合うかどうかである。もし文芸批評家が、大きな見取図を見、大きな物語を語りたいと思うなら、彼は、小説家や詩人や批評家仲間の標準リストを作成する場合と同じことを、哲学者について行わなければならないであろう。

★アルノルト・ゲーレン「人間学的探究」（初出1961年、亀井裕・滝浦静雄他訳『人間学の探究』所収）、紀伊國屋書店→more
人間は、器質的には「欠陥生物」（ヘルダー）である。人間は、どんな自然的環境のなかでもそのままでは生存不能なものであろう。だからこそ、人間は、第二の自然、すなわち技術的に加工され適合的にされた代償世界−人間のそれほど役に立たない器官的装備をも受け入れるような世界−をまず作り出さなければならないのであり、しかも人間は、彼のいるあらゆる場所で、現にこのことをおこなっているのである。人間は、いわば技術的に解毒され、手ごろにされ、人間によって生存に役立つように変えられた自然のなかで生きているのであり、その自然こそまさに文化領域にほかならないのである。人間は、生物学的に、自然支配を強いられているのだとさえ言えよう。
引用者註
ゲーレンは、ドイツではハイデガー、アドルノと並び称される哲学者。
二人に比べると日本では認知度が低いが、彼の哲学的人間学や技術／芸術論は、三木清の問題意識とも重複する部分があり、再考すべき哲学者だと思う。

★ヒューバート・L・ドレイファス『インターネットについて−哲学的考察−』（原書2001年、石原孝二訳）、産業図書
かくして、ネットの使用が、物理的・社会的な世界へのわれわれの関わりを弱めることになることは明らかであろう。このことによってまた、人生の現実性と意味の感覚が弱まることになる。道具は中立的なものではないのである。実際、ネットを使えば使うほど、われわれは、非現実的で、孤独な、意味を欠いた世界へと引き込まれることになる。……しかしながら、もし人がすでに何らかの理想にコミットしているのであれば、ワールド・ワイド・ウェブはわれわれの行動する力を強めることができる。ワールド・ワイド・ウェブは関連する情報を提供してくれるし、また、理想を共有し、自分の時間とお金、そしておそらく自分の生活さえをも、共有された目的のために危険にさらす用意のある他の人々に接触させてくれるのである。例えば地雷禁止条約が議論され、促進されたのは、ウェブが国際的に拡がっていて、ウェブを監視する門番がいなかったという事実によるところが大きいのである。しかし一方で、社会的なサイバースペースと身体化された社会的世界における共同体との曖昧な類似性は、ある種の危険をもたらすものである。
引用者註
キルケゴールの時代の新聞に相当するものが今日のインターネットであると、ドレイファスは議論を展開している。とくに第４章は読み応えがある。

★デイヴィッド・ライアン『9・11以後の監視−〈監視社会〉と〈自由〉』（原書2003年、田島泰彦監修・清水知子訳）、明石書店
リゾームとアッサンブラージュという有益な概念のメタファーに光を当てることで、今日の監視システムの進展を理論的に追求することが可能になる。現代社会は見知らぬ者からなる社会なのだろうが、自分の匿名性を久しく維持することは誰にもできない。直接的関与や介在なしに遠隔から作業ができるようになり、まるで人間の身体は「消えてしまった」かのようだが、身体は監視のために人工的に再現されるようになった。あるいは身体から抽出されたデータの切片は、まず官僚制の対象として、次にそれらの身体の電子的代理として現れ、人物に肉体を付与する代役を務めた。監視は国家の各省庁、警察諸機関、職場、市場で生じた。しかしデータの価値はその他の組織にとっても有益なことがわかり、またデータを循環させるテクノロジーが探究され、設計されたために、本来別々のものであった監視の諸機関が協同し、それらの活動は統合されるようになった。監視の実践とプロセスはすでに９・11以前から収斂しつつあった。そのプロセスが、９・11以降、急速に進行したのだった。
引用者註
リゾーム（rhizome）：ドゥルーズ／ガタリの基本概念、地底を無／多方向に横断する根茎（地下茎）。
アッサンブラージュ（assemblage）：立体的なコラージュ、ネオダダなどの手法。
ライアンが指摘する主な監視技術は、以下の通りである。
１．バイオメトリスク、虹彩スキャナー、指紋などから抽出したデータの使用。
２．ＩＣチップを内蔵した身分証明カード。
３．ＣＣＴＶや監視カメラ。
４．電話盗聴やインターネット監視。

★アンソニー・ギデンズ『社会学』（原書1989年以降度々改訂、松尾精文・成富正信・西岡八郎・藤井達也・小幡正敏・叶堂隆三・立松隆介・松川昭子・内田健共訳）、而立書房
「文化」は概念上「社会」とは区別されうるが、この二つの観念は非常に密接に関連している。社会とは、一人ひとりの人間を互いに結びつける《相互関係のシステム》をいう。社会なしではどんな文化も存在しえないであろう。しかしまた、同じように文化なしにはいかなる社会も存在しえないのである。文化なしでは、われわれは普段理解しているような意味合いで「人間」たりうることは決してない。自分自身を表現するための言語も、自己意識の観念もまったくもつことができない。また……われわれの思考や推論の能力も著しく制限されてしまうのである。
引用者註
誰でも１冊もつべき社会学の入門書。これを読まずして「文化」も「社会」も語れない。

★ペッカ・ヒマネン『リナックスの革命−ハッカー倫理とネット社会の精神』（原書2001年、安原和見・山形浩生訳）、河出書房新社
これまで見てきたように、ハッカー倫理の三番目の重大な側面は、ネットワークに対する態度、つまりネット倫理だ。ネット倫理は活動と気遣いという価値観で定義される。この文脈での活動とは、完全な表現の自由を実践すること、個人のライフスタイル創造を守るプライバシー、そして受動的な受け身の姿勢を拒否して、自分の情熱を能動的に追求することだ。気遣いというのは、ここではそれ自体が目的としての他人への配慮と、ネットワーク社会から、その論理からいとも簡単に生まれる生き残り中心の意識をぬぐい去ることだ。これは、みんなをネットワークに参加させるようにして、そこからみんなが利益を引き出すようにすること、ネットワーク社会の長期的な帰結に責任を感じさせること、そして生存の周縁部分に取り残されてしまった人々を直接的に助けさせることだ。これらはまだ、どれも結果の見えない挑戦であり、他の二つのレベル（引用者註：労働倫理と金銭倫理）で実現したほどの影響力をここでもハッカーたちが発揮できるかは、今後の課題だ。
引用者註
ハッカー（hacker）：プログラマーなどコンピュータ・マニアのこと。他者のコンピュータに不正侵入する人のことは、通常、ブラック・ハッカー（black hacker）とかクラッカー（cracker）という。
ネット倫理（net ethic）：ネチケット（netiquette）より広義なもので、ハッカー側から捉えた場合、ハッカー倫理（hacker ethic）となる。

★アルマンド・マテラルト『多国籍企業としての文化』（初出1973年、阿波弓夫訳）、日本エディタースクール出版部
マス・カルチャーの産物は、戦争の日常性を麻痺させるのに役立つ。同様に、マーベリック（引用者註：米のミサイル）は数多くのレベルで活動する謝罪のメカニズムとなる。つまり、軍事産業と軍事エスカレートにたいし一定のかかわりをもつテクノクラート、事業主、将軍たちのレベルで、そしてまた、テレビ番組の諸々のアクションの幻覚化されたふるいを通じ、軍事機器が展開する破壊に関する情報を消費するいわゆる世論のレベルで、そうなのである。
引用者註
戦争とマス・カルチャーの産物（メディア文化）との関連性は、現在ますます深くなっていると思う。

★ウィリアム・E. コノリー『プルーラリズム』（原書2005年、杉田敦・鵜飼健史・乙部延剛・五野井郁夫訳）、岩波書店
深い多元主義と経済的不平等の縮減との間には緊張があるが、最も基本的なレベルで、両者はそれぞれ他方の可能性のための条件をなすものである。両者のつながりのある部分は、定義にかかわる。なぜなら、多元主義のエートスは、平等という争点を経済文化から他の文化的アイデンティティにまで拡張するものだからである。しかし、それは、……因果的でもある。経済的不平等の縮減と多様性の促進のどちらかを進めることによって、もう一方の戦線でも、進展が見られる見通しは高まるのである。深い、多次元的な多元主義と両立するような、不平等縮減のプログラム……は、何よりもまず、ヘルス・ケアや交通、治安、教育、住居、退職後の生活といった諸領域での、公的な消費インフラストラクチャーに焦点を合わせるものである。それは、可能な消費形態をより包括的な性格のものにして、より多くの市民たちが帳尻を合わせられるようにする。……多次元的な多元主義の文化では、不平等の縮減を助けるために必要なのは、統一された国民ではなく、多数派の集合体（assemblage）の動員である。……そうした多数派の集合体をつくりだすことの困難ははっきりしている。その点に疑問はない。しかし、不平等の縮減という問題に、多次元的な多元主義というレンズを通してアプローチすることで、国民的な統合や物質的利害関心の集積といったレンズを通してやるよりは、不平等が縮減されるという戦略的な可能性は高まるのである。
引用者註
深い多元主義（deep pluralism）：複数の次元において展開される多元主義という意味。コノリーの多元主義論のキーワード。多次元の多元主義とか多元化を使う場合もある。
アガンベンやネグリ／ハートを批判している第５章が必読。

★パトリス・フリッシー『メディアの近代史−公共空間と私生活のゆらぎのなかで』（原書1991年、江下雅之＋山本淑子訳）、水声社
移動体通信は公共空間と私的空間の長期的な変容プロセスの到達点である。私的空間は、娯楽、（家庭での）音楽・映画鑑賞のための中心的な場になった。この空間自体は小さな断片の寄せ集めである。しかし、私的空間に閉じこもることは、公共空間の消失を意味するわけではない。……かつてのボードレールの散策者のように、今日、「ウォークマン」とモバイラーが私的空間を携帯する。彼らは匿名の群衆のなかに身をゆだねたまま好きな音楽を聴き、自宅や職場にいなくても世界中の誰とでもコミュニケーションがはかれる。テレコンピューティングもまた私的空間と公共空間とを関連づけ、ネットワーカーは自宅にいるのと同時に、地図上には存在しないコミュニケーション空間にいる。現在進行中の社会変化とは、（個人の微小空間に分裂してしまった）私的空間の肥大化でないことは間違いなく、むしろ再構築された公共空間の中での私的空間の漂流である。この公共空間では、個人はどの瞬間にもここかしこに存在し、独りでいることもあれば、他者と関与していることもあるのだ。……二十一世紀の散策者は独りのままで存在し、通りすがりの人たちとコミュニケーションはしないが、誰かとつながっているのである。
引用者註
メディアの変遷を社会変化とともに捉えたメディア研究書。
第�V部の「グローバル・コミュニケーション」から読んでもいいと思う。

★ベルナール・スティグレール『象徴の貧困−１．ハイパーインダストリアル時代』（原書2004年、ガブリエル・メランベルジェ＋メランベルジェ眞紀訳）、新評論
オーディオビジュアルかつ情報に関する記憶のテクノロジーがインダストリアル化したことで、感性をめぐるインダストリアル的戦争が可能になり、マーケティングという武器ができあがった……。それによって不可避的に労働と労働-外の役割のインダストリアル的な分裂がもたらされる。……こういうわけで、文化と情報と認識の資本主義というものによって、これまででもっとも憂慮すべきインダストリアルエコロジーの問題が生じるのである。すなわち、人類のメンタルや知性、情動や感覚に関する能力がこの資本主義において大幅に脅かされており、しかもそれは、権力のある人間のグループが未曾有の破壊兵器を有しているまさに今起こっているのである。……象徴の貧困という言葉で私が意味するのは、シンボル（象徴）の生産に参加できなくなったことに由来する個体化の衰退ということである。ここでのシンボルとは知的な生の成果（概念、思想、定理、知識）と感覚的な生の成果（芸術、熟練、風俗）の双方を指す。そして個体化の衰退が広まった現状は、象徴的なものの瓦解、すなわち欲望の瓦解を引き起こすにちがいなく、言い換えればそれは、厳密な意味での社会的なものの崩壊、つまり全面的な戦争状態へと至るのである。
引用者註
スティグレールは、現代をポストモダンではなくバイオｰデジタルなハイパーインダストリアル時代と位置づけ批判している。
個体化（individuation）：「私」が個となるためには、集団的個体化＝「われわれ」の個体化のプロセスが必要。したがって「私」と「われわれ」の隔たりを原動力とした心的かつ集団的なプロセスとして「個体化」は考える必要がある。

★レジス・ドゥブレ「現代世界に直面するメディオローグ」（討論2002年、三浦信孝訳、『思想としての〈共和国〉』所収）、みすず書房
共和国を越えて、フランスとヨーロッパの大きな盲点、思考が及ばない点は、奴隷貿易であり奴隷制の過去だ。フランスでは「黒人法典」について一度も耳にすることなく学校を卒業することができる。「黒人法典」とは一六八五年、（ルイ一四世の治世に）コルベールが採択した法律で、仏領アンチルなどで、黒人の強制輸送、売買、拷問、奴隷制を組織し合法化するものだった。フランスの法治国家について思索する哲学者のほとんどは、黒人法典について語らない。これは国民の意識、共和国の意識の抑圧された部分だ。あなたはフランコフォニーにナショナル・インタレストが、植民地主義的利害が隠れているのではと疑うが、私はフランコフォニーは複数形で語るべきだと思っている。「文化的例外」ではなく「文化的多様性」について語らなければならない。言語の複数性について、交錯した意味の形成としての言語習得について語らなければならない。文化間の対話として言語を学ぶこと。新しい言語を学ぶことは、それだけ世界が広がることだ。フランコフォニーが今日とっている方向は、まさにこの方向ではないか。
引用者註
フランコフォニー（francophonie）：フランス語圏の国や地域のことで、世界で50数カ国ある。ちなみにフランス語を話す人のことをフランコフォン（francophone）という。

★マニュエル・カステル『インターネットの銀河系−ネット時代のビジネスと社会』（原書2001年、矢澤修次郎・小山花子訳）、東信堂
文化は、我々の機械ではなく、我々の精神によって、我々の存在を基礎として、加工される。人間の文化は、通常は身体に接続されている人間の精神の中に、そしてそれをつうじてのみ、存在する。したがって、もし我々の精神が、文化的表現の全領域にアクセスする−それらを選択し、再統合する−物質的能力を持っているのであれば、我々は確かにハイパーテキストを持っているのである。ハイパーテキストは、我々の内にある。あるいはハイパーテキストは、文化的な表現の行われる多くの異なる領域に位置するハイパーテキストの諸要素を、精神の中で再統合して理解する、我々の内的な能力の中に存在する。インターネットによって、まさにこれが可能になるのである。問題は、マルチメディアではない。むしろマルチメディア・システムに内在するあらゆる象徴的表現の領域を包含する様々なテキスト、イメージ、音、沈黙、空白にアクセスしてそれらを再結合する、インターネットを基盤とした相互作動性（インター・オペラティビティー）が、問題なのである。したがって、インターネットを用いたマルチメディア・システムが、我々全員に手に入るメディアとしてハイパーテキストを作り出すのではない。そうではなく我々が、マルチメディア世界の内部及び外部での文化的表現を吸収するために、インターネットを用いて、ハイパーテキストを作り出すのである。これこそがテッド・ネルソンによるザナドゥーが明示的に意味したものであり、我々が理解すべきだったものである。

up!!★ベンジャミン・R. バーバー『ストロング・デモクラシー−新時代のための参加政治』（原書1984・2004年、竹井隆人訳）、日本経済評論社
ストロング・デモクラシーは参加型式の政治と定義される。市民の名で行われる代議制政府ではなく、文字通りの市民による自治政府である。ここでは行動的市民が、必ずしもすべての段階においてではないが、また、すべての事例においてではないが、非常に頻繁に、特に基本的政策が決定される際や、重大な権限が付与される際には、直接的に自治を行う。自己統治は議題設定、審議、立法、政策実行（「共同作業」の形式にて）にて実施中の市民参加をさらに促進するよう計画された制度を通じて実行される。……政治的条件のジレンマに対する回答として考えれば、ストロング・デモクラシーは次の公式定義を与えられよう。参加型式のストロング・デモクラシーは、独自の根拠が欠如している場合に、現行の自己立法に近似した参加プロセスでもって、また、依存的で利己的な個人を自由な市民に変換し、また個別的で私的な利益を公共善に変換し得る政治社会の創造でもって、対立を解消しようと図るものである。このストロング・デモクラシーの公式において重要な語句は、行動、プロセス、自己立法、創造、変換である。
引用者註
ストロング・デモクラシー（Strong Democracy）：従来のリベラル・デモクラシーと代議制デモクラシーを、シン・デモクラシー（Thin Democracy、希薄な民主主義）と呼び批判。それらよりも、市民の政治参加を基調としたのがストロング・デモクラシー。バーバーはより強靱なデモクラシーとして提唱している。

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